L'ultimo Messia - di Peter Wessel Zapffe

La prima versione italiana di un saggio classico di Peter Wessel Zapffe,

pubblicato originariamente il 9 gennaio 1933. 

Tradotto dal norvegese da Gisle R. Tangenes,

e poi dall’inglese all’italiano da me e Google.

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I

Una notte in tempi lontani, l'uomo si svegliò e vide se stesso.

Vide che era nudo sotto il cosmo, senzatetto nel suo stesso corpo. Ogni cosa si dissolse sotto il suo pensiero analitico, meraviglia dopo meraviglia, orrore dopo orrore si dispiegavano nella sua mente.

Poi anche la donna si svegliò e disse che era ora di andare a cacciare. Egli prese il suo arco e la sua freccia, frutti del matrimonio tra spirito e mano, e andò fuori sotto le stelle. Ma mentre le bestie arrivavano al laghetto dove lui sapeva che erano abituali, non sentiva più lo spirito della tigre cacciatrice nel suo sangue, ma un grande inno alla fratellanza nella sofferenza tra tutto ciò che vive.

Quel giorno non tornò con la preda, e quando lo trovarono alla successiva luna nuova, era seduto, morto, vicino al laghetto.

II

Che cosa era successo? Una rottura nell'unità stessa della vita, un paradosso biologico, un abominio, un'assurdità, un'esagerazione di natura disastrosa. La vita aveva oltrepassato il suo obiettivo, facendosi esplodere. Una specie era stata armata troppo pesantemente: il pensiero l’aveva resa quasi onnipotente, ma al tempo stesso era una minaccia al suo benessere. La sua arma era come una spada senza un'elsa o una protezione, una lama a doppio taglio che tagliava tutto; ma colui che deve maneggiarla è costretto ad afferrare la lama e così, con uno dei due lati affilati, taglia se stesso.

A dispetto dei suoi nuovi occhi, l'uomo era ancora radicato nella materia, la sua anima era intrecciata e subordinata alle sue leggi cieche. Eppure poteva vedere la materia come qualcosa di estraneo, confrontarsi con tutti i fenomeni, vedere e localizzare i propri stessi processi vitali. L’uomo arriva alla Natura come ospite non invitato, allungando invano le braccia per chiedere la conciliazione con il suo creatore: la natura non risponde più, ha compiuto un miracolo con l'uomo, ma poi non lo ha riconosciuto. L’uomo ha perso il diritto di residenza nell'universo, ha mangiato dall'albero della conoscenza ed è stato espulso dal paradiso. È potente nel mondo, ma maledice la sua potenza perché l’ha pagata con l’armonia della sua anima, con la sua innocenza, con la pace interiore nell'abbraccio della vita.

Quindi eccolo con le sue visioni, tradito dall'Universo, nella meraviglia e nella paura. Come animale conosceva già la paura, durante i temporali e dell'artiglio del leone. Ma l'uomo si è spaventato della vita stessa - anzi, del suo stesso esistere. La vita era per la bestia sentire il gioco dell’energia, calore e giochi, lotta e fame, e alla fine piegarsi al corso delle cose, naturalmente. Nella bestia, la sofferenza è auto-confinata, nell'uomo scava buchi nella paura del mondo e nella disperazione della vita. Perfino nel bambino che si avvia sul fiume della vita, il ruggito della cascata della morte sovrasta ogni cosa nella valle, sempre più vicino, e strappa, dilania la sua gioia. L'uomo vede la Terra che respira come un grande polmone; ogni volta che espira, deliziose forme di vita brulicano uscendo da tutti i suoi pori e si protendono verso il sole; ma quando la Terra inspira, un gemito di dolore percorre la moltitudine, e i cadaveri riempiono il terreno come chicchi di grandine. L’uomo non vede più solo il giorno che sta vivendo, ma vede innumerabili cimiteri che si raggruppano dinanzi al suo sguardo, sente i lamenti dei millenni passati che urlano contro di lui da forme spettrali in decomposizione, i sogni delle madri trasformati in terra. La cortina del futuro si è sollevata per rivelare un incubo di ripetizione infinita, uno spreco senza senso di materiale organico. La sofferenza di miliardi di esseri umani entra in lui attraverso la porta della compassione, da tutto ciò che accade sorge una risata che deride la sua richiesta di giustizia, il suo profondo desiderio di ordine. Si vede emergere dall’utero di sua madre, alza la mano in aria e ha cinque rami. Da dove arriva quel diabolico numero cinque, e cosa ha a che fare con la mia anima? L’uomo non è più ovvio per se stesso - tocca il suo corpo in totale orrore; questo sei tu e questi sono i tuoi confini, non oltre. Mangia un pasto, che solo ieri era un animale che viveva una propria vita, mentre ora lo succhia e lo fa parte di sé. Dove comincio e dove finisco? Tutte le cose si concatenano insieme in cause ed effetti, e tutto ciò che vuole afferrare si dissolve prima del test. Comincia a vedere meccanismi dove prima vedeva un tutt’uno o qualcosa di caro, come il sorriso della sua amata - ci sono anche altri sorrisi, che paiono stivali rotti da cui spuntano le dita dei piedi. Alla fine, le caratteristiche delle cose sono solo caratteristiche di se stesso. Nulla esiste senza se stesso, ogni linea punta verso di lui, il mondo non è altro che un'eco spettrale della sua voce. Salta rumorosamente urlando e vorrebbe vomitarsi sulla terra insieme al suo pasto impuro, sente l'incombere della pazzia e vuole trovare la morte prima di perdere anche tale capacità.

Ma mentre è davanti alla morte imminente, coglie anche la natura e la proporzione cosmica di quel passo. La sua immaginazione costruisce nuove prospettive spaventose dietro la cortina della morte, e vede che anche lì non c'è nessun santuario. E ora quindi può discernere il profilo completo dei suoi termini biologico-cosmici: è il prigioniero impotente dell'universo, costretto a cadere in possibilità senza nome.

Da questo momento in poi, è in uno stato di implacabile panico.

Tale "sensazione di panico cosmico" è al fondamento di ogni mente umana. In effetti, la razza sembra destinata a perire, perché qualsiasi effettiva conservazione e continuazione della vita è esclusa quando tutta l'attenzione e l'energia dell'individuo vanno a sopportare, o trasformare, l'enorme tensione all'interno.

La tragedia di una specie che diventa inadatta alla vita a causa di un'eccessiva capacità non è limitata all'umanità. Si pensa, ad esempio, che alcuni cervi in tempi paleontologici siano scomparsi perché avevano sviluppato corna troppo pesanti. Le mutazioni devono essere considerate cieche, funzionano, vengono lanciate, senza alcuna comunanza di interesse con il loro ambiente.

Negli stati depressivi, la mente può essere vista come quelle corna, in tutto il loro fantastico splendore che inchioda il loro portatore a terra.

III

Perché, allora, l'umanità non si è estinta da molto tempo durante le grandi epidemie di follia? Perché solo un numero abbastanza esiguo di individui perisce per l’intollerabile sforzo di vivere (dato che la cognizione dà loro più di quello che possono sopportare)?

La storia culturale, così come l'osservazione di noi stessi e degli altri, permettono la seguente risposta: la maggior parte delle persone impara a salvarsi limitando artificialmente il contenuto della coscienza.

Se il cervo gigante, a intervalli opportuni, avesse rotto le parti esterne dei suoi palchi, avrebbe potuto continuare ad andare avanti ancora per un po'. Ma l’avrebbe fatto nella febbre e nel dolore costante, e soprattutto nel tradimento della sua idea centrale, il nocciolo della sua peculiarità, poiché era chiamato dalla mano della creazione a essere il portatore di corna tra gli animali selvatici. Ciò che guadagnava in continuazione, perdeva in significato, in grandezza della vita, in altre parole sarebbe stata una continuità senza speranza, una marcia non verso l’altezza dell'affermazione, ma attraverso le sue rovine sempre ricreate, una corsa autodistruttiva contro la sacra volontà del sangue.

L'identità tra scopo e morte è, per il cervo gigante come per l'uomo, il tragico paradosso della vita. In risposta, l'ultimo Cervis Giganticus portava il segno distintivo del suo lignaggio alla sua fine. L'essere umano invece si salva e continua. Esegue, per dirlo con un luogo comune, una più o meno autocosciente repressione del suo surplus di coscienza dannoso. Questo processo è virtualmente costante durante le ore di veglia e di attività, ed è un requisito dell'adattabilità sociale e di tutto ciò che viene comunemente definito come una vita sana e normale.

La psichiatria addirittura funziona sul presupposto che il "sano e normale” corrisponde alla forma perfetta in termini personali. Depressione, "paura della vita", rifiuto del nutrimento e così via sono invariabilmente presi come segni di uno stato patologico e come tali trattati. Spesso, tuttavia, tali fenomeni sono messaggi di una percezione della vita più profonda e immediata, frutti amari di una genialità del pensiero o del sentimento alla radice delle tendenze antibiologiche. Non è l'anima che si ammala, ma è la sua protezione che fallisce, oppure viene respinta perché è vissuta - correttamente - come un tradimento del più alto potenziale dell'ego.

L'intero stile di vita che vediamo oggi sotto i nostri occhi è ad ogni livello intriso di meccanismi repressivi, sociali e individuali; possono essere rintracciati nelle formule più trite della vita di tutti i giorni. Sebbene questi meccanismi repressivi prendano un’ampia varietà di forme, sembra legittimo identificarne almeno quattro tipi principali, che si verificano naturalmente in ogni possibile combinazione: isolamento, aggrappamento, distrazione e sublimazione.

Per isolamento, qui intendo un’eliminazione completamente arbitraria dalla coscienza di tutti i pensieri e i sentimenti inquietanti e distruttivi (Engström: "Non si dovrebbe pensare, è solo confusione."). Una variante perfetta e quasi brutalizzante si trova tra alcuni medici, che per auto-protezione vedranno solo l'aspetto tecnico della loro professione. Può anche decadere nel puro teppismo, come tra criminali e studenti di medicina, dove ogni sensibilità al lato tragico della vita viene sradicata con mezzi violenti (calcio giocato con teste di cadaveri e così via).

Nell'interazione quotidiana, l'isolamento si manifesta in un codice generale di mutuo silenzio: in primo luogo verso i bambini, in modo che questi non siano subito spaventati a morte dalla vita che hanno appena iniziato, ma mantengano le loro illusioni finché non possono permettersi di perderle. In cambio, i bambini non devono disturbare gli adulti con inopportuni promemoria di sesso, escrementi o morte. Tra gli adulti ci sono le regole del "tatto", il meccanismo è evidente ad esempio quando un uomo che piange per strada viene rimosso con l'aiuto della polizia.

Il meccanismo di aggrappamento è in opera anche nella prima infanzia; i genitori, la casa, la strada sono qualcosa di normale, ovvio per il bambino e gli danno un senso di sicurezza. Questa sfera di esperienza è la prima, e forse la più felice, protezione contro il cosmo che abbiamo mai conosciuto nella vita, un fatto che senza dubbio spiega anche il tanto dibattuto "legame infantile"; la questione se ciò sia sessualmente contaminato non è importante qui. Quando il bambino scopre che quei punti fissi sono "arbitrari" e "effimeri" come tutti gli altri, ha una crisi di confusione e ansia e cerca prontamente un altro aggrappamento. "In autunno, frequenterò la scuola media". Se la sostituzione in qualche modo fallisce, allora la crisi potrebbe prendere un corso fatale, altrimenti si verifica quello che chiamerò uno spasmo di aggrappamento: ci si aggrappa ai valori morti, nascondendo il più possibile a se stessi e agli altri il fatto che sono impraticabili, il che è un affare spiritualmente insolvente. Il risultato è insicurezza duratura, "sentimenti di inferiorità", sovracompensazione, irrequietezza. Nella misura in cui questo stato rientra in alcune categorie, è sottoposto a trattamento psicoanalitico, che mira a completare la transizione verso nuovi aggrappamenti.

L'aggrappamento potrebbe essere descritto come un fissare punti di riferimento all'interno della - o la costruzione di muri intorno alla - massa fluida della coscienza. Anche se si tratta di un metodo tipicamente inconscio, può anche essere pienamente cosciente (uno "adotta un obiettivo"). Gli aggrappamenti di interesse pubblico sono accolti con simpatia, colui che "si sacrifica totalmente" per il suo aggrappamento (l'impresa, la causa) è idolatrato. Ha stabilito un possente baluardo contro la dissoluzione della vita, e altre persone stanno per suggestione ottenendo parte della sua forza. Una forma brutalizzata, come azione deliberata, si trova tra i playboy decadenti ("uno dovrebbe sposarsi per tempo, e poi i vincoli arriveranno da soli."). Così si stabilisce una necessità nella propria vita, esponendosi a un male evidente dal punto di vista di una persona, ma anche a un calmante dei nervi, un contenitore dalle pareti alte per una sensibilità alla vita che è diventata sempre più disturbante. Ibsen presenta, ne “L’anitra selvatica”, due casi evidenti ("bugie viventi"); non c'è differenza tra il loro aggrappamento e quello dei pilastri della società ad eccezione della improduttività pratico-economica del primo.

Ogni cultura è un grande e ben levigato sistema di aggrappamenti, costruito su degli assiomi fondamentali, le idee culturali di base. La persona media si accosta agli assiomi collettivi, e la personalità si costruisce da sé, la persona di carattere ha terminato la sua costruzione, più o meno radicata sui principi collettivi ereditati (Dio, Chiesa, Stato, moralità, destino, la legge della vita, le persone, il futuro). Più una certa istituzione è vicino agli assiomi fondamentali, più è pericoloso toccarla. Qui una protezione diretta viene normalmente stabilita mediante codici penali e minacce di persecuzione (inquisizione, censura, approccio conservatore alla vita).

L’efficacia di ogni istituzione dipende o dal fatto che la sua natura fittizia non sia ancora stata vista, o dal fatto che sia comunque riconosciuta come necessaria. Da qui l'educazione religiosa nelle scuole, che anche gli atei sostengono perché non conoscono altro modo per portare i bambini a delle accettabili modalità sociali.

Ogni volta che la gente realizzerà la finzione o la ridondanza delle istituzioni, si sforzerà di sostituirle con nuove ("la durata limitata delle Verità") - e da qui scaturisce tutto il conflitto spirituale e culturale che, insieme alla competizione economica, forma il contenuto dinamico della storia del mondo.

La brama di beni materiali (potere) non è tanto dovuta ai piaceri diretti della ricchezza, poiché nessuno può sedersi su più di una sedia o mangiare oltre la sazietà. Piuttosto, il valore di una fortuna per la vita consiste nelle ricche opportunità di aggrappamento e distrazione offerte al proprietario.

Sia per gli aggrappamenti collettivi che per quelli individuali accade che quando un componente decade, c'è una crisi che è tanto più grave quanto più il segmento si avvicina ai principali assiomi. All'interno della coscienza del singolo, protetta dai bastioni esterni, tali crisi sono eventi quotidiani e abbastanza indolori ("delusioni"); accade anche di giocare con i valori di aggrappamento (sarcasmo, volgarità, alcol). Ma durante questo gioco la tenda protettiva può strapparsi e lasciar vedere fino in fondo, così la scena si trasforma istantaneamente da euforica a macabra. Il terrore dell’esistenza ci fissa dritto negli occhi e, in una rivelazione mortale, percepiamo come le menti penzolino da fili nella loro rotazione, e che un inferno è in agguato al di sotto.

Gli assiomi molto fondamentali vengono raramente sostituiti senza grandi spasmi sociali e il rischio di completa dissoluzione (riforma, rivoluzione). Durante tali periodi, gli individui sono sempre più lasciati ai propri dispositivi per l'aggrappamento e il numero di fallimenti tende a salire. Ne risultano depressioni, eccessi e suicidi (come per gli ufficiali tedeschi dopo la guerra, o gli studenti cinesi dopo la rivoluzione).

Un altro difetto del metodo dell’aggrappamento è il fatto che i vari fronti di pericolo spesso richiedono assiomi molto diversi. Siccome una sovrastruttura logica è costruita su ciascuno, ne conseguono conflitti tra modalità incompatibili di sentimento e di pensiero. Allora la disperazione può passare attraverso le fessure. In questi casi, una persona può essere ossessionata dalla gioia distruttiva, rimuovendo l'intero apparato artificiale della sua vita e iniziando con orrore estatico a farne pulizia. L'orrore deriva dalla perdita di tutti i valori protettivi, il rapimento dalla sua ormai spietata identificazione e armonia con il segreto più profondo della nostra natura, l’inadeguatezza alla biologia, il suo eterno legame con la morte.

Amiamo gli aggrappamenti perché ci salvano, ma li odiamo perché limitano il nostro senso di libertà. Ogni volta che ci sentiamo abbastanza forti, proviamo piacere nell’andare insieme a seppellire un valore scaduto. Qui gli oggetti materiali assumono un'importanza simbolica (l'approccio radicale alla vita).

Quando un essere umano ha eliminato quelli dei suoi aggrappamenti che gli sono visibili, gli rimangono solo quelli inconsci, quindi si definirà una personalità liberata.

Il terzo metodo di protezione, molto popolare, è la distrazione. Si limita l'attenzione entro limiti critici incantandola costantemente con le impressioni. Questo è tipico anche nell'infanzia; senza distrazioni, il bambino è insopportabile perfino a se stesso. "Mamma, cosa devo fare?" Una piccola ragazza inglese che visitava le sue zie norvegesi entrò nella loro stanza, dicendo: "Cosa succede adesso?" Le nutrici raggiungono il virtuosismo nel gestire queste situazioni: “Guarda, un cagnolino! Guarda, stanno dipingendo il palazzo!”. Il fenomeno è talmente familiare che non richiede ulteriori dimostrazioni. La distrazione è, per esempio, la tattica dell’alta società per vivere. Può essere paragonata a una macchina volante, fatta di materiale pesante, ma costruita con una forma tale che si mantiene sospesa nell'aria ogni volta che si muove. Deve essere sempre in movimento, poiché l'aria la sostiene solo se si muove veloce. Il pilota può diventare sonnacchioso e accomodato per l’abitudine, ma la crisi è acuta non appena il motore si rompe.

La tattica è spesso pienamente consapevole. La disperazione è in agguato appena sotto e può manifestarsi in zampilli, in un improvviso singhiozzare. Quando tutte le opzioni di distrazione sono esaurite, arriva il malumore, che va da lieve indifferenza a depressione fatale. Le donne, in generale meno inclini alla cognizione e quindi più sicure nella vita degli uomini, preferiscono usare la distrazione.

Una considerevole sofferenza del carcerato è la negazione della maggior parte delle possibilità di distrazione. E siccome è difficile anche adottare altre soluzioni, il prigioniero tenderà a rimanere nelle immediate vicinanze della disperazione. Gli atti che poi compirà per deviare dallo stadio finale hanno una garanzia nell’istinto di sopravvivenza. In quel momento sta sperimentando la sua anima nell'universo, e non ha altra sensazione che la totale precarietà di quella condizione.

Puri esempi di panico di vita sono presumibilmente rari, in quanto i meccanismi di protezione sono raffinati, automatici e in qualche misura incessanti. Ma anche il terreno adiacente porta il marchio della morte, la vita è qui a malapena sostenibile e con grandi sforzi. La morte appare sempre come una via di fuga, si ignorano le possibilità dell'aldilà e, poiché il modo in cui la morte viene vissuta dipende in parte dal sentimento e dalla prospettiva, potrebbe essere una soluzione abbastanza accettabile. Se uno in statu mortis riuscisse a gestire una posa (un poema, un gesto, "morire in piedi"), cioè un'ancora finale, o una distrazione finale (Peer Gynt - “La morte di Aase”), allora un tale destino non è il peggiore in assoluto. La stampa, per una volta al servizio del meccanismo di occultamento, non manca mai di trovare argomenti che non causano alcun allarme - "si ritiene che l'ultimo crollo del prezzo del grano...".

Quando un essere umano arriva alla depressione, questa è una morte naturale per cause spirituali. La barbarie moderna di "salvare" il suicida si basa su un tragico errore di comprensione della natura dell'esistenza.

Solo una parte limitata dell'umanità può accontentarsi di semplici "cambiamenti", sia nel mondo del lavoro, della vita sociale o dell'intrattenimento. La persona colta richiede connessioni, linee, una progressione nei cambiamenti. Niente di finito la soddisfa a lungo, sta procedendo, raccogliendo conoscenza, facendo carriera. Il fenomeno è noto come "desiderio" o "tendenza trascendentale". Ogni volta che si raggiunge un obiettivo, il desiderio si sposta; quindi il suo scopo non è l'obiettivo, ma il raggiungimento dell’obiettivo - il gradiente, non l'altezza assoluta, della curva che rappresenta la propria vita. La promozione da soldato a caporale può dare un'esperienza più preziosa di quella da colonnello a generale. Qualsiasi motivo di "ottimismo progressista" viene rimosso da questa importante legge psicologica.

L’anelito umano non è meramente un “tendere a”, ma altrettanto un “fuggire da”. E se usiamo la parola in senso religioso, solo la seconda descrizione funziona. Perché, in ambito religioso, nessuno è stato ancora chiaro su quello che è l’oggetto del desiderio di, ma si ha sempre una precisa coscienza di ciò da cui ci si vuole allontanare, cioè dalla valle di lacrime terrena, dalla propria condizione di precarietà. Se la consapevolezza di questa situazione è lo strato più profondo dell'anima, come discusso sopra, allora è anche comprensibile perché il desiderio religioso sia sentito e vissuto come fondamentale. Per contrasto, quindi, la speranza che la vita sia espressione di una logica divina, che include una promessa di significato, è esposta in una luce veramente triste dopo queste considerazioni.

Il quarto rimedio contro il panico, la sublimazione, è una questione di trasformazione piuttosto che di repressione. Attraverso talenti stilistici o artistici, il dolore di vivere a volte può essere convertito in esperienze preziose. Gli impulsi positivi coinvolgono il male e lo mettono nei loro propri scopi, fissandosi sui suoi aspetti pittorici, drammatici, eroici, lirici o persino comici.

Se le peggiori fitte della sofferenza non sono attutite con altri mezzi, o negati dal controllo della mente, tale strategia resta comunque poco diffusa. (Immagine: L'alpinista non gode della sua visione dell'abisso mentre è in preda alle vertigini, solo quando questo sentimento è più o meno sopraffatto si diverte - ancorato). Per scrivere una tragedia, bisogna in parte liberarsi - tradire - la sensazione stessa della tragedia e considerarla da un punto di vista esterno, ad esempio estetico. Ecco, a proposito, un'opportunità per la più selvaggia danza attraverso livelli di ironia sempre più alti, in un più imbarazzante vitiosus circulus. Qui si può inseguire il proprio ego attraverso numerosi habitat, godendo della capacità dei vari strati di coscienza di disperdersi a vicenda.

Il presente saggio è un tipico tentativo di sublimazione. L'autore non soffre, riempie solo le pagine che saranno pubblicate su un giornale.

Anche il "vittimismo" delle donne sole mostra una sorta di sublimazione - in tal modo ottengono un significato.

Tuttavia, la sublimazione sembra essere il più raro dei metodi protettivi qui menzionati.

IV

È possibile che le “popolazioni primitive” riescano ad evitare questi crampi e sofferenze e che vivano in armonia con se stesse nella serena felicità del lavoro e dell'amore? Nella misura in cui possono essere considerati umani, penso che la risposta debba essere no. La più forte affermazione da fare sui cosiddetti popoli della natura è che sono un po' più vicini al meraviglioso ideale biologico di noi persone innaturali. E se anche noi finora siamo riusciti a salvare una maggioranza da ogni tempesta, è perché siamo stati aiutati da quelle parti della nostra natura che sono sviluppate in maniera moderata o modesta. Questa parte positiva (perché i meccanismi di protezione non possono creare la vita, ma solo ostacolare il suo vacillare) deve essere identificata nella distribuzione dell’energia attraverso il corpo secondo le vie sviluppate evolutivamente, e quelle parti dello spirito che sono biologicamente utili¹, e sono soggette a queste difficoltà proprio perché sono dovute a limitazioni sensoriali, fragilità del corpo, e alla necessità di lavorare per vivere e amare.

E proprio in questa isola felice di beatitudine, la civiltà del progresso, la tecnologia e la standardizzazione hanno un'influenza così avvilente. Poiché una sempre crescente porzione delle facoltà cognitive si ritira dal gioco contro l'ambiente, c'è una crescente disoccupazione spirituale. Il valore di un progresso tecnico per l'intera impresa della vita umana deve essere giudicato dal suo contributo alle opportunità che sono offerte all’umanità per l'occupazione spirituale. Sebbene i confini siano sfocati, forse i primi strumenti per il taglio potrebbero essere menzionati come un caso di un'invenzione positiva.

Altre invenzioni tecniche arricchiscono solo la vita dell'inventore stesso; rappresentano un furto grossolano e spietato dalla comune riserva di esperienze dell'umanità e dovrebbero invocare la punizione più dura se rese pubbliche contro il veto della censura. Uno di questi reati tra molti altri è l'uso di macchine volanti per esplorare terre inesplorate. In un singolo colpo vandalico, queste hanno distrutto lussureggianti opportunità di esperienza che potrebbero giovare a molti se ognuno, con uno sforzo, ne ottenesse la sua giusta quota.²

L'attuale fase della malattia cronica della vita umana è particolarmente colpita da questa circostanza. L'assenza di attività spirituale naturale (basata biologicamente) si manifesta, ad esempio, nel ricorso pervasivo alla distrazione (intrattenimento, sport, radio - "il ritmo dei tempi"). Gli strumenti di aggrappamento non sono in buona forma - tutti i sistemi tradizionali, collettivi di aggrappamento oggi sono punteggiati da critiche, così l'ansia, il disgusto, la confusione, la disperazione penetrano attraverso le fessure ("scheletri nell’armadio"). Comunismo e psicoanalisi, pur molto diversi tra loro, sono entrambi tentativi (perché anche il comunismo ha un riflesso spirituale) di rinnovare la vecchia strategia di fuga; applicando, rispettivamente, la violenza e l'astuzia per rendere gli umani biologicamente idonei alla vita intrappolando il loro surplus critico di cognizione. L'idea, in entrambi i casi, è incredibilmente logica. Ma, ancora una volta, non può dare una soluzione finale. Sebbene una deliberata degenerazione verso un nadir più vitale possa certamente salvare la specie nel breve periodo, la specie per sua natura non sarà in grado di trovare la pace in tale rassegnazione, o anzi di trovare alcuna pace.

V

Se portiamo queste considerazioni fino all’amaro finale, la conclusione è chiara. Finché l'umanità avanzerà incautamente nella fatale illusione di essere biologicamente destinata al trionfo, nulla di essenziale cambierà. Mentre i suoi numeri aumentano e l'atmosfera spirituale si fa più pesante, le tecniche di protezione devono assumere un carattere sempre più brutale.

E gli umani continueranno a sognare la salvezza e l'affermazione e un nuovo Messia. Tuttavia, quando molti salvatori saranno stati inchiodati agli alberi e lapidati nelle piazze della città, allora verrà l'ultimo Messia.

Allora apparirà l'uomo che, come il primo, ha osato spogliare la sua anima ed esporla viva al pensiero estremo della specie, l'idea stessa di estinzione. Un uomo che ha scandagliato la vita e il suo fondamento cosmico, e il cui dolore è il dolore collettivo della Terra. Con quali urla furiose si scateneranno le grida di tutte le nazioni per la sua morte millenaria, quando come una stoffa la sua voce racchiuderà il globo, e lo strano messaggio avrà risuonato per la prima ed ultima volta:

"La vita dei mondi è un fiume ruggente, ma la Terra è uno stagno e un ristagno.
Il segno del destino è scritto sulle vostre sopracciglia: per quanto tempo vi batterete contro le fitte della sofferenza?
Ma ci sono una conquista e una corona, una redenzione e una soluzione.
Conoscete voi stessi - siate sterili e lasciate che la Terra resti silenziosa dopo di voi."

E quando avrà parlato, si riverseranno su di lui, guidati dai predicatori di pace e dalle levatrici, e affonderanno il lui le loro unghie.

Lui è l'ultimo Messia. Come di padre in figlio, egli discende dal cacciatore al laghetto.



Peter Wessel Zapffe, 1933



Note:

1 Una distinzione per chiarezza.

2 Sottolineo che non si tratta di fantastiche proposte di riforma, ma piuttosto di una visione psicologica del principio.


Mille grazie alla signora Berit Zapffe per il permesso di pubblicare la traduzione in inglese, sperando che non sia dispiaciuta di quest’altra in italiano.

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