Alan Watts » La Via taoista




Traduco un frammento (situato in questo punto) di questo video che raccoglie frammenti di lezioni di Alan Watts.

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...pensiero dopo pensiero dopo pensiero.

Al Maestro Zen Joshu chiesero: com'è la mente di un bambino? e lui rispose: un barile in un torrente di montagna. Pensiero dopo pensiero dopo pensiero, senza blocchi.

Usava l'immagine della mente del bambino per intendere l'innocenza, la mente di una persona illuminata. Ogni pensiero segue il precedente senza esitazioni. Il pensiero sorge, non attende prima di farlo. Quando fai schioccare le dita, il suono emerge senza esitazioni. Quando colpisci una pietra focaia la scintilla è immediata, non aspetta. E questo significa che non ci sono resistenze.

Le resistenze sono costituite dal fatto che noi connettiamo enti ed eventi tra loro, così che anche quando emerge un pensiero sembra che si stia trascinando dietro un passato, o che stia offrendo resistenza al futuro. Tipo: "Io non ci voglio andare."

Quindi, quando la connessione tra questi elementi decade, hai spezzato la catena del Karma.

È molto interessante osservare che cosa succede applicando la stessa idea alla musica. Quando ascoltiamo la musica abbiamo la percezione della melodia solo perché ricordiamo la sequenza di note. Notiamo le pause, ma soprattutto ricordiamo il percorso che ci ha portati alla nota che stiamo sentendo in questo momento, e abbiamo l'orecchio addestrato a certi percorsi musicali, quindi ad aspettarci certe conseguenze; e più otteniamo qualcosa che ci aspettavamo, più ci pare di capire la musica.

Ma più il compositore esce dal seminato, e ci dà conseguenze inaspettate, meno ci pare di comprendere la musica. E se ci dà relazioni armoniche che non siamo abituati ad aspettarci - cioè ad accettare - diciamo che questa musica è spazzatura.

Ma questo ci fa vedere che la nostra percezione della melodia è una funzione della nostra memoria, esiste in un campo dove i suoni sono distribuiti nel tempo, passato, presente e futuro.

Quindi stiamo parlando di un modo di vivere che sarebbe equivalente ad ascoltare la musica con una mente sorda alle melodie: sentiresti solo rumore, senza musica. Ma quindi la Via taoista è quella di eliminare qualsiasi significato, o correlazione, tra gli eventi e gli stati che si succedono, fino ad avere solo una sequenza di momenti presenti senza senso?

Fino a un certo punto è vero. È la stessa cosa che dicono i buddisti quando parlano del "vedere le cose come sono".

Che c'è di così terribile nel morire, ad esempio?

Non è questo gran problema: quando muori sei morto, tutto qui. Quello che ti crea il problema è il fatto che ti stai tirando dietro un passato. E tutte queste conquiste, tutto ciò che hai fatto, tutte queste relazioni e persone che hai accumulato come amici, tutto questo deve sparire! Ma non è adesso. Ora di allora magari avrai ancora in giro qualche vecchio amico, ma tutto quel passato, che ti identifica e ti definisce - che è semplicemente memoria - deve tutto sparire.

E questo non ci piace per niente.

[...]

Questa sembra essere un'atomizzazione della vita. Le cose fanno quel che fanno. Il fiore sboccia e la gente va per così e per cosà e questo è ciò che sta accadendo. Non ha alcun significato, né destinazione, né valore. È semplicemente così.

E quando lo capisci è un gran sospiro di sollievo, è tutto lì.

Ma poi, quando sei ben stabilito nell'indifferenza, e sei immobile nel presente, puoi ricominciare a giocare con le connessioni. Ormai hai visto attraverso di esse. Non si impossessano più di te, perché tu sai che non c'è alcun [io] continuo nel tempo, che è nato in un certo momento del passato e morirà prima o poi nel futuro. Tutto questo è sparito.

Ma puoi divertirti un sacco prevedendo il futuro, ricordando il passato, e giocando ad ogni tipo di continuità, cioè di storia. È questo il significato di quel detto Zen: "Per l'ingenuo le montagne sono montagne, i fiumi fiumi. Per lo studente a metà strada le montagne non sono più montagne, i fiumi non sono più fiumi, perché si sono dissolti nell'istante presente. Ma per lo studente perfezionato le montagne sono di nuovo montagne, e i fiumi fiumi."

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